Eduardo Gomes da Silva Filho

O LUGAR DO ÍNDIO NA HISTÓRIA

Considerações Iniciais

Até um passado recente, os índios eram vistos por parte da sociedade envolvente e representados nos livros didáticos como sujeitos subservientes, praticamente ausentes nas discussões historiográficas e com os seus direitos esmigalhados. Contudo, este panorama vem mudando com um maior nível de intensidade, à medida em que perspectivas e análises do ponto de vista teórico e metodológico, emergem inexoravelmente como um novo paradigma, sobretudo, no final do século XX e início do século XXI.

Devemos isso basicamente a dois fatores: a virada cultural da década de 1970, onde houve um significativo imbricamento entre a História e a Antropologia, além do aprofundamento dos estudos da chamada Etno-História. A esse respeito, recorremos a análise do texto do Prof. Dr. Thiago Leandro Viera Cavalcante da Universidade Federal da Grande Dourados - UFGD denominado: “Etno-história e história indígena: questões sobre conceitos, métodos e relevância da pesquisa”[Cavalcante, 2011], para traçarmos um breve panorama acerca das questões que envolvem este aporte teórico.

“Inicialmente a etno-história foi ligada apenas ao estudo de sociedades culturalmente não-ocidentais e ágrafas. Pretendia-se que fosse a história de povos ágrafos escrita a partir de fontes produzidas por outros povos, predominantemente, portanto, em situação colonial. Segundo essa definição, a etno-história estava próxima de ser uma espécie de história dos povos sem história”[Cavalcante, 2011, p. 351].

Ainda de acordo com [Cavalcante, 2011], após a promulgação da CF/88, vários direitos dos povos indígenas foram garantidos, sobretudo, os que se referem aos seus territórios tradicionalmente ocupado, gerando a partir de então uma maior demanda e valorização a respeito desses povos, tanto por pesquisadores, quanto pela sociedade envolvente.

Outrossim, diversas etnias de várias regiões do país vêm resistindo bravamente desde a invasão colonial a todo tipo de atrocidade em seus territórios, com a ação de madeireiros, grileiros, mineradoras, posseiros, garimpeiros, entre outros agentes, inclusive por parte do Estado [com conivência do Exército e da Funai], como nos casos do genocídio Waimiri-Atroari, amplamente divulgado pelo Relatório do Comitê Estadual da Verdade do Amazonas [2012] e pelo Relatório da Comissão Nacional da Verdade [2014] e da formação da Guarda Rural Indígena – GRIN, só para citar alguns exemplos.

Todavia, a ideia da história indígena e do indigenismo é bem mais pretérita, isso nos demonstra que o lugar do índio é aonde ele quiser, tomando como premissa sua autodeterminação, protagonismo, resistência e alteridade. A despeito do conceito de lugar, [Moreira; Hespanhol, 2007, p. 49] comentam: “Compreender o lugar é considerá-lo não como uma soma de objetos, mas como um sistema de relações (subjetivo-objetivo, aparência-essência, mediato-imediato, real e simbólico)”.

Essa compreensão ao longo dos séculos, principalmente na história do Brasil, teve percepções totalmente antagônicas, entre índios e brancos. Os primeiros, resistindo bravamente pelos seus territórios, língua, cosmologias, costumes e tradições. Já os segundos, pilhando tudo o que podiam [e ainda o fazem] em nome das “conquistas e do progresso”.

Mas afinal de contas, de que índio nós estamos falando?

De grupos étnicos que descendemos enquanto brasileiros e que têm a mesma capacidade de aprendizado como todos nós, vejamos abaixo um importante relato a esse respeito feito pelo Padre João Daniel e citado por Antonio Porro:

“Frei Agostinho de S. Maria, escrevendo em 1722 sob informação dos franciscanos, afirmava que os índios Aruãs tinham grande capacidade para aprender com perfeição tudo o que se lhes ensinasse. Muitos aprendiam a língua portuguesa com uma perfeição tal, a dar inveja a qualquer lisboeta. Outros eram escultores exímios, como os melhores de Portugal. Alguns eram pintores e insistiam para fazerem curso de aperfeiçoamento em Portugal, mas não lhes era permitido, por medo que lá se viessem a ‘perder’ ” (Agostinho de S. Maria, apud Fragoso). Em meados do séc. 18, já é tempo de dizermos alguma cousa da grande habilidade e aptidão dos índios da América para todas as artes e ofícios nas missões e casas dos brancos, em que aprendem todos os ofícios que lhes mandam ensinar, com tanta facilidade, destreza e perfeição como os melhores mestres, de sorte que podem competir com os mais insignes do oficio; a muitos basta verem trabalhar algum oficial na sua mecânica para o imitarem com perfeição [...]. Em uma vila de portugueses havia um índio ferreiro e serralheiro tão insigne, que os mesmos portugueses do mesmo oficio lhe davam não só as primazias, mas também os votos para ser juiz do oficio [...]. No colégio dos padres da Companhia na cidade do Pará estão uns dois grandes anjos por tocheiros com tal perfeição que servem de admiração aos europeus, e são a primeira obra que fez um índio daquele ofício [J. Daniel]”. [Porro, Antonio, 2007, p. 170-171].

Como podemos inferir a partir da citação acima, os índios têm as mesmas capacidades e habilidades que qualquer um de nós, o que difere é a maneira e as circunstâncias de como são colocadas em prática, como observa [Sampaio, 2010] e [Oliveira, 1964]. Ao que me parece, o conceito de “civilização” ainda é um forte argumento utilizado pelo “branco”, para tentar justificar possíveis diferenças entre ele [nós] e o índio.

Todavia, os aspectos de civilização, assim como seus conceitos primordiais, já foram amplamente discutidos em diversos campos do conhecimento, como nos casos da História, Antropologia, Sociologia, Etnologia e da própria Etno-história. Adentrando nessa seara, temos algumas obras que nos ajudaram a refletir nesta questão, como argumenta por exemplo [Ribeiro, 1977], [Eremites, 2003] e [Monteiro, 1995].

Sobre Cultura e Identidade

Com o aumento do interesse na história dos povos tradicionais no Brasil, várias publicações vieram à tona, descortinando um universo que até então parecia “desconhecido”. Muitas dessas obras nos trazem aspectos importantes acerca da cultura e identidade desses povos. Entre elas, podemos citar a contribuição de Florestan Fernandes [2006], onde o autor analisa a função social da guerra na sociedade Tupinambá, [originalmente publicada em 1952, pela Universidade de São Paulo – USP, em função da defesa de sua Tese de Doutorado].

A esse respeito, o autor analisa a guerra como um instrumento de resistência, que mexeu com imaginário europeu da época, por misturar a vingança com práticas consuetudinárias de canibalismo, trazendo à tona os segredos do ritual antropofágico. Nesse sentido, Laraia [2001], nos direciona do campo da Sociologia para a Antropologia, alegando que a cultura é um conceito antropológico. Tanto a Sociologia, quanto a Antropologia, nos fornece importantes subsídios para análises, mesmo por caminhos por vezes distintos.

Um passo importante para compreender a trajetória social e cultural dos índios brasileiros, foi dado pela antropóloga portuguesa Manuela Carneiro da Cunha, quando lançou em 1992 a célebre obra “História dos Índios no Brasil”, que alçou a história indígena a outro patamar, evidenciando aspectos que até então passaram “desapercebidos” da historiografia tradicional.

Seguindo por esse caminho, o Professor John Manuel Monteiro [In Memoriam], é lembrado em um emocionante texto da professora Maria Regina Celestina de Almeida que comenta: “[...] no campo da história dos índios que, desde a década de 1990, sob a decisiva e marcante influência de John Monteiro, tem se renovado significativamente, com abordagens histórico-antropológicas que permitem novas compreensões sobre o lugar dos índios em nossa história. O papel irrelevante que, por tanto tempo, os historiadores deram aos índios já não se sustenta diante de inúmeros trabalhos que, na linha de pesquisa interdisciplinar incentivada por John, revelam novas realidades sobre os índios em contato com sociedades coloniais e pós-coloniais. A trajetória acadêmica de John Monteiro caminha junto ao desenvolvimento dessa historiografia que passou a considerar os índios como sujeitos históricos, questionando as antigas concepções que lhes reservavam o lugar de vítimas passivas dos processos de conquista e colonização. Defensor das causas indígenas, John militava por essa revisão historiográfica. Para ele, dar voz e vez aos índios na condição de agentes históricos é tarefa dos historiadores e deverá resultar no enterro definitivo de uma historiografia, muitas vezes, conivente com políticas de apagamento de identidades indígenas. Seu desempenho foi tão fundamental na valorização dessas abordagens que não seria exagero falar de uma história indígena, ou dos índios na história, antes e depois de John Monteiro”. [Almeida, 2013, p. 1].

Corroborando com a ideia de cultura, Franz Boas [2004], nos insere no universo da Antropologia cultural, também discutida por Geertz [1989], que trouxe à baila um debate inovador sobre às diversas formas de cultura existente, assim como Evans-Pritchard [1978] fez em “Os Nuer”. De volta à questão indígena, mas sem se afastar ainda da Antropologia, Júlio Cézar Melatti [1983] e Mércio Pereira Gomes [2002], nos fazem refletir sobre o papel dos índios na história, nos apresentando em suas obras, diversas possibilidades de análises mais verticalizadas, que nos coloca frete a frente com histórias de alteridade das sociedades ameríndias.

De acordo com Cunha [2009], não podemos definir grupo étnico, meramente por sua cultura, contudo, ainda de acordo com a autora, a cultura entra na etnicidade. A esse respeito, Poutignat e Streiff-Fernat [1998] comentam que a perspectiva da noção da etnicidade em Barth são apresentadas de quatro maneiras diferentes, que dão um norte a estes estudos, com base na organização social dos grupos étnicos. Dessa forma, os estudos étnicos buscam investigar e analisar os seguintes problemas: “[...] O problema da atribuição categorial pela qual os autores identificam-se e são identificados pelos outros. O problema das fronteiras do grupo que servem de base para a dicotomização Nós/Eles. O problema da fixação dos símbolos identitários que fundam a crença na origem comum. O problema da saliência que recobre o conjunto dos processos pelos quais os traços étnicos são realçados na interação social”. [Poutignat; Streiff-Fernat, 1998, p. 141-142].

Aspectos do Protagonismo Indígena, Resistência e Alteridade

“Falar de resistência indígena é referir-se a um processo criado e recriado dia a dia e por muitas mãos. Trama feita por muitos fios, da cultura, da identidade, da religiosidade, da tradição, trançados por homens e mulheres, do dia a dia. E, nesta resistência que se faz e refaz continuamente, os povos indígenas vão inventando ou descobrindo novas formas de organização”. [Porantim, abril/2000 apud Silva Filho, 2015, p. 6].

É dessa forma que a resistência e o protagonismo indígena vem se perpetuando através dos séculos, mantendo em seu bojo suas formas de organização, fato que fez e vem fazendo emergir ao longo da história várias lideranças, como nos casos de Araribóia, Marapião e Ajuricaba em um passado mais remoto e Juruna, Raoni, Davi Kopenawa, Ailton Krenak, Daniel Munduruku, Gersem Baniwa e Joelma Wapichana no tempo presente.

Todas essas lideranças citadas acima têm algo em comum, além do sangue indígena que os une, trata-se da chamada “Alteridade”. A esse respeito, diversos autores nos trazem reflexões importantes acerca da perspectiva da alteridade desde o processo de colonização da América, como nos aponta Todorov [1999]. Contudo, observando determinadas nuances de maneira pormenorizada, há um fio condutor que liga a cultura à alteridade, como sugere Sahlins [1997a].

Outrossim, Rosângela Angelin e Celso Gabatz comentam: “[...] pondera-se que a alteridade tem como pressuposto centrar o saber no ato de colocar-se no lugar das outras culturas, a fim de percebê-las, compreendê-las e reconhecê-las na plenitude da dignidade humana, para que todos e todas, mesmo diante das diferenças, possam atingir o pressuposto de uma vida com mais dignidade dentro de uma sociedade composta por grupos sociais distintos. [..]. É imprescindível enfatizar que os valores culturais precisam, urgentemente, ser vistos com as lentes da alteridade”. [Angelin; Gabatz, 2012, p. 71-72; 82].

Sendo assim, nota-se que os aspectos culturais e identitários têm uma relevância bastante significativa na forma como os grupos étnicos se enxergam e, principalmente, enxergam o outro. Ao se veem, conseguem transcender os estigmas lançados pela sociedade envolvente, ao ver o outro, coloca-se no seu lugar, reconhecendo e respeitando suas diferenças. Afastando-se assim, das teorias etnocentristas e aproximando-se dos exemplos de alteridade sugeridos por Bronislaw Malinowski [1978] e Franz Boas [2004].

Considerações finais

Não tenho pretensão com esse texto de trazer “supostas verdades” acerca do lugar do índio na história, mas de suscitar inquietações de caráter teórico-metodológico em que possa lê-lo. Não há caminho mais plausível para esse tipo de discussão do que o amplo diálogo entrelaçado com a Antropologia. Tal imersão fez-se necessária, à medida em que tentei desnudar uma etno-história de quase cinco séculos em apenas algumas mal traçadas linhas deste que vos escreve.

No entanto, espero que o texto possa servir de reflexão para um tema tão essencial quanto este, que por ora me debrucei, pois, o lugar do índio é a onde ele quiser! Na aldeia, ou na urbe ele não deixa de ser índio! O índio sou eu, é você e todos nós!

Referências

Eduardo Gomes da Silva Filho é Professor de História da Universidade Federal de Roraima - UFRR, lotado na Escola Agrotécnica no Campus Murupu. Mestre em História Social pelo Programa de Pós-Graduação em História da Universidade Federal do Amazonas – UFAM. [E-mail: eduardo.filho@ufrr.br]. 

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