Renilda Vicenzi e Bruno Antonio Picoli

‘UMA CIDADE BRANCA’: DESAFIOS PARA UMA EDUCAÇÃO ÉTNICO-RACIAL

Este texto busca compreender a construção de identidades e os sentidos das falas expressas no minidocumentário ‘Uma cidade branca’, relacionando-o com a importância da educação das relações étnico-raciais e sua difusão social para dirimir estereótipos e combater a história única.

Em 2009 durante o evento  Tecnology, Entertainment and Design (TED),  em Oxford (Reino Unido) a escritora nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie, proferiu uma fala que  denominou de ‘o perigo da história única’. Essa denominação é em referência ao modo como em geral olhamos para os povos do continente africano. A narrativa é desenvolvida a partir do olhar de uma estudante branca ocidental sobre a escritora e seu local de origem e avança sobre como foram e são construídos estereótipos de pessoas e de lugares, que nos levam a anacronismos históricos e a deturbar identidades. ‘O perigo da história única’ ronda a escrita da história, suas interpretações e o cotidiano de indivíduos e comunidades. No campo da História narrar um fato histórico exige pensar os homens e mulheres e suas produções em seu tempo. Produções entendidas aqui como fontes históricas [Barros, 2019]. Isto é, tudo o que foi produzido pelos seres humanos e que temos acesso, e nos proporciona compreender o passado, e a luz do presente desenvolver interpretações que nos distanciem da história única.

O vídeo ‘Uma cidade de brancos’ foi produzido em 2016 pelo site UOL TAB. De acordo com informações disponibilizadas pelos produtores, desde 2014 a UOL TAB produz minidocumentários com temas da contemporaneidade. Suas fontes são dados, entrevistas e pesquisas que geram conteúdos disponibilizados em vídeos de livre acesso. Este vídeo foi produzido tendo como fonte os números  disponibilizados no Censo do IBGE de 2010, do município de Cunhataí - Santa Catarina e de entrevistas com moradores deste município. Esta localidade foi escolhida porque os números do IBGE apresentavam dados sobre o pertencimento racial que a UOL TAB considerou interessante: a inexistência de autodeclaração de pretos. Para o IBGE a população brasileira está segmentada em 5 categorias de cor/raça: branco, preta, pardo, amarelo e indígena. Dos 1.822 mil habitantes residentes em Cunhataí no ano de 2010, 97,5% se autodeclaram brancos e 2,5% de pardos. Havendo a inexistência de autodeclaração de pretos, amarelos e indígenas. O objetivo do minidocumentário (três minutos e trinta e seis segundos) foi nos apresentar a cidade de Cunhataí (SC) como a cidade mais branca do Brasil  e fazer um contraponto com a cidade de Antônio Carlos (BA), como a cidade brasileira com maior número de negros (pretos e pardos – 87%).

Para nos situarmos propomos descrever, de forma breve, a constituição histórica do espaço no qual Cunhataí - SC está inserido. Informações disponibilizadas em https://www.cunhatai.sc.gov.br/, itens “colonização” e “cultura” (publicados e atualizados em 2013) nos dizem que a história deste município iniciou com chegada, por volta dos anos de 1940, da família Klauck e logo após da família Sehnen, que encontraram um local com mata virgem, especialmente de araucárias e madeira de lei. Na sequência enfatiza a chegada, pós segunda guerra mundial, de mais famílias descendentes de alemães que “até hoje preservam a cultura, os costumes e a língua mãe”. Mas algo nos chamou atenção nestas informações “oficiais”, a origem do nome Cunhataí. Assim descrito: “Contam os mais antigos, pessoas daquela época, que os raros elementos de origem indígena que aqui viviam naquele tempo, ao verem as mulheres louras, filhas ou esposas dos pioneiros de origem alemã diziam ‘Cunhataí’, palavra que mais tarde eles entenderam como moça bonita. Por essa razão, em homenagem a esta gente, batizaram a jovem comunidade de Cunhataí”.

A ocupação e colonização do oeste catarinense, onde se localiza o município de Cunhataí, está relacionada aos processos históricos dos campos de Palmas no final do século XIX, como a disputa pelos territórios entre Brasil e Argentina [Adelar, 2007], a guerra do Contestado [Machado, 2004] e a formação do município de Chapecó em 1917 associada a política colonizatória empreendida pelo estado de Santa Catarina. A partir dos anos 1920 o ‘velho Chapecó’ começou a receber migrantes nacionais e estrangeiros para povoar nos moldes das antigas colônias de alemães e italianos instaladas no Rio Grande do Sul ao longo do século XIX [Vicenzi, 2008]. O modelo econômico de pequena propriedade agrícola com produção para subsistência e excedentes para comércio local e o extrativismo vegetal foram a tônica da política colonizatória, isto efetivado pela presença de homens brancos cristãos. Mas, estes espaços já se encontravam habitados, como destacado na versão do nome Cunhataí, havia comunidades indígenas (kaingangs e guaranis) estabelecidas e que gradativamente foram expulsas, em nome da civilização e do progresso empreendido pelo estado e por companhias colonizadoras. Como descrito pela antropóloga Renk [2006], buscava-se pelo colono de origem - a europeia, em detrimento dos brasileiros.

Compõe parte da literatura catarinense a invisibilidade da história de homens e mulheres indígenas e negros. Esta invisibilidade levou a negação da presença e contribuição destes indivíduos, e por conseguinte o estado se apropriou do discurso do branqueamento e o disseminou através de propagandas e materiais didáticos. Nas últimas décadas as produções acadêmicas e os movimentos sociais (indígenas e negros) vem desfazendo o olhar do branqueamento e dando visibilidade aos historicamente excluídos.

Assim, as novas produções acadêmicas vem com concepção teórico-metodológica de perspectiva decolonial, ou “o pensamento decolonial [que] propõe romper com os pensamentos gravados nas mentes e corpos por gerações […], incluir o pensamento dos povos originários (índios) e de diáspora forçada (negros)” [Costa Neto, 2016, p. 51].  Este pensamento se contrapõe ao padrão colonial de poder, que justificou as violências da colonialidade sobre povos não europeus. Ainda de acordo com Mignolo (2017, p. 15): “A descolonialidade não consiste em um novo universal que se apresenta como o verdadeiro, superando todos os previamente existentes; trata-se antes de outra opção. [...] o decolonial abre um novo modo de pensar que se desvincula das cronologias construídas  […]”. A proposta é o rompimento de epistemologia eurocentradas de racialização.

Ainda, retomemos a classificação realizada pelo IBGE sobre cor/raça e que culminou com a autoidentificação em Cunhataí-SC de uma maioria de brancos. Segundo Schucmann [2014, p. 84]: “no Brasil, ser branco está ligado à aparência, aos status e ao fenótipo”. O ser branco, para a pesquisadora precisa ser analisado no contexto histórico do branqueamento e da branquitude, que implica “expor os privilégios simbólicos e materiais que os brancos obtém em uma estrutura racista”. A região oeste catarinense fora construída pelo discurso do branqueamento ao longo do século XX, isto fica evidente pela opção do estado em formar núcleos de colonização com homens e mulheres, como já citado, brancos e cristãos. A comunidade em questão não está isolada das políticas que incentivaram e possibilitaram os discursos e práticas racistas na sociedade brasileira do pós-abolição. Há uma notória exclusão dos outsiders pelos estabelecidos [Elias; Scotson, 2000], mas neste caso os outsiders eram os que viviam no local muito tempo antes da chegada dos estabelecidos. Nas entrevistas (que, como é comum em documentários, sofreram um processo de edição, tendo em vista os objetivos da equipe produtora) há um lugar de fala sobre como é ser branco e qual a relação com o outro.

A partir destes elementos que no propusemos a analisar o minidocumentário. Neste minidocumentário foram selecionados seis homens e uma mulher para falar. Estes homens em sua maioria são representantes do poder político local (prefeito e vereadores). O vídeo começa com a seguinte afirmação: “Cunhataí (SC) é a cidade mais branca do Brasil”. Para analisar as falas, que se apresentam com respostas, elencamos o que possivelmente fora perguntado e na sequência a transcrição:

1. Porque é a cidade mais branca do Brasil?

“Se gira em torno de 98% que são de origem alemã, daí entraram uns italianos, também brancos, daí entrou uns morenos, os brasileiros, mas são poucos”. “Nem sei como é viver com negros porque a gente é acostumado a viver praticamente sem nenhum negro”. “Aqui, aquele brasileiro mesmo, não, não, tem o cor de cuia e que entraram agora nos últimos tempos”. “Em todo o Brasil, em todo o mundo é assim, onde puxa uma raça mais uma raça, daí vai todos”.

2. Sabe o que é samba?

“Eu não sei o que é samba”. “Não sei dançar samba, não aprendi. Se tocar um samba a pista fica vazia”. “Os bailes, o mais tocado, mais pedido pela alemoada é música de bandas, marchinha, vaneira, xote, valsa”. “O alemão tem o rito da valsa, da vaneira, marchinha, e o negro tem o samba deles”.

3. Já comeu feijoada?

“Uma coisa que eu escutei falar, mas não conheço”.

4. Existe ou existiu algo que seja da cultura negra?

“No passado teve um curso de capoeira no município. Foi só um ano e não aconteceu mais”. “No começo a gurizada se empolgou”. “Capoeira aqui não pegou não, tinha alguns alunos, se apresentaram, muito bonito, muito bonito, mas não deu certo”.

A metodologia empregada que gerou as afirmações (respostas) acima garantem a visibilidade aos brancos. Ao mesmo tempo que imagens do cotidiano reafirmam isso. Mas a primeira legenda nos conduz a pensar que a cultura ali pode ser encontrada em outras regiões do Brasil: sob o nome de um dos entrevistados constava “prefeito e gaiteiro”. O uso da gaita como instrumento musical compõe a diversidade de ritmos que temos em nosso país. Quem não ouviu falar em Luiz Gonzaga, o pernambucano que com sua sanfona levou a cultura musical nordestina para todo o Brasil? Ou em Renato Borghetti, o sul riograndense, da gaita-ponto? Ainda, os diferentes ritmos musicais, como xote, vaneira, valsa..., não são exclusivos de um grupo étnico. Estes ritmos possuem origens e apropriações que perpassam diversas tradições culturais.

Não saber dançar ou não ter aprendido sambar é compreensível, mas o desconhecimento do samba é algo espantoso. Afinal, o que entendem por samba? Uma dança de negros! Logo, se não tem negros, não tem samba! Começamos nossa argumentação a partir do que está em nosso cotidiano, no calendário oficial brasileiro temos o feriado de carnaval, e, nos dias que antecedem este feriado, os meios de comunicação em todo o país dedicam parte de sua programação para mostrar como esta festa (carnaval) é realizado em diferentes lugares, que tem seu ápice com blocos e escolas de samba. Regionalmente a cidade de São Carlos e Águas de Chapecó (SC), distantes cerca de 20 km da cidade de Cunhataí, são conhecidas por receber foliões em seu carnaval de rua. Certamente, se perguntarmos aos jovens da cidade de Cunhataí, se participam do carnaval nestas cidades vizinhas, a resposta será positiva. Não há como desvincular samba e carnaval e ambos são vivenciados em todo território nacional.

O campo de disputa social e política em torno da denominação de brasileiros e estrangeiros é acionado neste minidocumentário. Para Renk [2006], no Sul do Brasil os colonos (origem europeia) construíram sua identidade em oposição aos brasileiros (caboclos). No caso aqui analisado, a ideia de brasileiro é ser negro (preto) ou moreno, já ‘o cor de cuia’ está no limbo. Então precisamos acionar o conhecimento histórico para refletirmos sobre os diversos e diferentes indivíduos que povoam nosso território. Ao acionarmos o passado visualizamos a escravização e dizimação dos povos indígenas, a violenta diáspora África e as políticas estatais de imigração. No presente, pensamentos ligados ao branqueamento e a civilidade do início do século XX, quer seja, equívocos que colocam uma comunidade vivendo com passado criado/inventado, e o que não for igual, considerado o diferente, que possuiu várias adjetivações de um pertencimento étnico errôneo e  generalista e ainda, confundindo-se com nacionalidade – o brasileiro.

Para desfazer preconceitos e equívocos e nos entendermos como diversos e diferentes e não como superiores e inferiores, em 09 de janeiro de 2003 foi promulgada a Lei nº 10.639  que instituí a obrigatoriedade do ensino de História da África, cultura africana e afro-brasileira; E em 10 de março de 2008 a Lei nº 11645, que em seu Art. 26-A, estabelece: “Nos estabelecimentos de ensino fundamental e de ensino médio, públicos e privados, torna-se obrigatório o estudo da história e cultura afro-brasileira e indígena”. Para que a história de negros e indígenas não continue sendo esquecida e inferiorizada é que está legislação existe. Reeducar para que valorizemos a existência, a identidade, a cultura destes milhares de indivíduos que trazem consigo um passado de esquecimento e são vítimas cotidianamente de práticas racistas.

As falas aqui apresentadas demonstram que é cada vez mais urgente uma educação para as relações étnico-raciais. E isto nos toca, porque após uma década de amplo debate da legislação acima citada, entendemos que houve avanços significativos para uma educação intercultural, que interaja com o outro e se perceba integrante de uma sociedade multicultural, mas infelizmente temos locais onde predomina a história única. E de acordo com Chimamanda Ngozi Adichie “Quando nós rejeitamos uma única história, quando percebemos que nunca há apenas uma história sobre nenhum lugar, nós reconquistamos um tipo de paraíso”.

Numa comunidade de maioria branca, a educação das relações étnico-raciais tem função essencial, pois vai dialogar sobre como nos apropriamos de discursos colonialistas e que estes desejam manter relações de poder baseado na racialidade. Irá propiciar ações que valorizem as diversidades culturais e perceber que capoeira, samba e a feijoada não são suficientes para explicar a complexidade da cultura afro-brasileira, e de apenas decorar que o nome da cidade tem origem em língua indígena, não irá nos constituir numa sociedade humana e plural. Segundo Nilma Gomes precisamos ensinar, re-educar, estudar:

“É preciso ensinar para os(as) nossos(as) filhos(as), nossos(as) alunos(as) e para as novas gerações que algumas diferenças construídas na cultura e nas relações de poder foram, aos poucos, recebendo uma interpretação social e política que as enxerga como inferioridade. A consequência disso é a hierarquização e a naturalização das diferenças, bem como a transformação destas em desigualdades supostamente naturais. Dessa forma, se queremos lutar contra o racismo, precisamos re-educar a nós mesmos, às nossas famílias, às escolas, às(aos) profissionais da educação, e à sociedade como um todo. Para isso, precisamos estudar, realizar pesquisas e compreender mais sobre a história da África e da cultura afro-brasileira e aprender a nos orgulhar da marcante, significante e respeitável ancestralidade africana no Brasil, compreendendo como esta se faz presente na vida e na história de negros, índios, brancos e amarelos brasileiros” [Gomes, 2005, p. 39].

As falas através de questões estão mal colocadas, pois quiçá foram proferidas a partir do uso metodológico da indução, mas é fato que o desconhecimento ou a simples negação possibilita a criação de imaginários, de preconceitos, de equívocos e reforça o distanciamento do outro. Podemos nos propor a sair da questão da colonização, e olharmos para a realidade atual, onde há um lugar para corpos serem violentados e marcados para morrer, e outro para corpos que vivem privilégios. A história dos negros e indígenas pertence a todos nós, pois cada indivíduo ou grupo étnico compõe a história cultural, social, política e econômica de nosso país, e num país racista como o Brasil é imprescindível que brancos sejam antirracistas e que os saberes diversos nos tornem mais humanizados. Não é mais possível nos escondermos em desculpas, mas de sermos responsáveis e com as humanidades negadas e acolher as múltiplas narrativas.

Referências

Drª Renilda Vicenzi é professora de História da África de Brasil Colonial e Imperial na UFFS – Campus Chapecó. Vice-coordenadora do NEABI/UFFS/Campus Chapecó.

Dr. Bruno Antonio Picoli é professor da área de Ensino de História da UFFS - Campus Chapecó. Líder do Grupo de Pesquisa em Educação, Violência e Democracia – UFFS.

BARROS, José D’Assunção. Fontes Históricas – uma introdução aos seus usos historiográficos. Petrópolis: Editora Vozes, 2019.

COSTA NETO, Antonio Gomes da. A Denúncia de Cesáire ao Pensamento Decolonial. Revista EIXO, Brasília – DF, v. 5, n. 2, julho-dezembro de 2016.

ELIAS, N.; SCOTSON, J. Os estabelecidos e os outsiders: sociologia das relações de poder a partir de uma pequena comunidade. Rio de Janeiro: Zahar, 2000.

GOMES, Nilma Lino. Alguns termos e conceitos presentes no debate sobre relações raciais no Brasil: Uma breve discussão. In: SECAD - Secretaria de Educação Continuada, Alfabetização e Diversidade/MEC. Educação Anti-racista: Caminhos abertos pela Lei Federal 10639/03. Brasília. 2005. p. 39-62.

HEINSFELD, Adelar . Fronteira Brasil/Argentina: a Questão de Palmas - de Alexandre de Gusmão à Rio Branco. Passo Fundo-RS: Méritos, 2007.

MACHADO. Paulo Pinheiro. Lideranças do Contestado: a formação e atuação das chefias caboclas (1912-1916), Campinas, Ed. da UNICAMP, 2004.

MIGNOLO, Walter. Desafios Decoloniais Hoje. Epistemologias do Sul, Foz do Iguaçu/PR, 1 (1), pp. 12-32, 2017. Revista EIXO, Brasília – DF, v. 5, n. 2, julho-dezembro de 2016.

RENK, Arlene Anelia. A luta da erva: um ofício étnico no oeste catarinense. 2. ed. rev. Chapecó: ARGOS, 2006.

VICENZI, Renilda. Mito e história na colonização do oeste catarinense. Chapecó: Argos, 2008.

SCHUCMAN, Lia Vainer. Sim, nós somos racistas: estudo psicossocial da branquitude paulistana.

Psicologia & Sociedade. 26(1), 2014, p. 83-94.

Vídeos

O perigo da história única. Disponível em

https://www.ted.com/talks/chimamanda_ngozi_adichie_the_danger_of_a_single_story/transcript?language=pt. Acesso em 06 de setembro de 2019.

Uma cidade branca. Disponível em

https://www.youtube.com/watch?v=wSK1PMZEFh8. E

https://www.cunhatai.sc.gov.br/. Acesso em 07 de outubro de 2018.